静念投于乱念里，乱心全入静心中

多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；

静念投于乱念里，乱心全入静心中。

——清·普能嵩

世界上从没有一个实实在在的东西叫烦恼，叫怨恨，只是因为人们的心性难免浮躁、焦虑，常常被身边不顺的事、不理想的事引爆，如此心中才会落满烦人的尘埃。

佛说：“心平何劳持戒，行直何用修禅？”生活的路从来不会平坦，那就把心先放平，纷扰中把心安在静处。

内心安定，何处惹尘埃

一个人问禅师：“在修禅之前，山是山，水是水；在修禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水，为什么同样的山水会在人眼中有不同的呈现？”

禅师说：“修行之前，我们的脚步很少停下来，所以心灵很少去揣摩事物背后的东西，此时遇见山水也无非惊鸿一瞥，所以山不过是山，水不过是水；修行时，刻意地探求事物背后的意义，难免会把一些矫情的东西强加给平凡的山水，所以山水失去了本来的面目；修炼到一定境界后，心平了，世界静了，遮盖事物本来面目的思绪、烦恼等像云雨初霁一般放晴，此时蓦然回首，山仍是山，水仍是水。”

这个人若有所悟，刚要开口时，禅师说：“凡夫俗子和开悟者没有区别，只不过开悟者离地六寸。”

山本苍翠，水本清冽，可是匆忙的脚步总是一刻不得闲地催促人们你追我赶，于是烦恼伴随着必然出现的快慢先后侵入人心，遮蔽了可以和美景相遇的视线。

禅家说“开悟者离地六寸”，不是说开悟者疏离俗世，而是说他们能比普通人看得远一些。因为看得远，所以不拘泥于眼下，不为一时的先后紧追慢赶，进而在喧嚣纷乱的世界中收获一份虚空的内心安定。

“虚空”不是不想、不做，而是在把心灵放空的前提下心平气和地看待人生的起起落落，从容地走人生的路。本焕长老说：“人的思想都是复杂的。每个念头，念念都不停，思想也不停，所以首先要思想安定。”

欲求思想安定，其实就是修持一种闲看花开活落的淡定。

花开时，且去欣赏，让花之芬芳熏染灵魂深处的软骨；花落时，且看残花随风飘逝、暗香残留，让曾经的绚烂留在冬天的记忆里。

以花之开落喻人事物理，人生如花苞开合，有烂漫的得意，有萧索的失意，以安定之心静看落英缤纷，得意中不忘形，失意时不委靡，能在功名加身时保持心境淡然，能在诸事不顺时理清思路。不期然间，思想深处已经结出青涩的果实。

内心真正安定的人能在喧嚣繁华中不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。