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读精神现象学有感论文

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摘要:在人类生活的世界里,什么是人类所追求的本质依托和归宿?答案很简单,就是人类自身。可是,什么才是人类自身呢?哲学家们有这样的见解,"认识你自己"。这句话如此的简洁却意味深长。我们又如何能认识自己?这个答案也许就不是一个回答的答案了,而是一个对行动状态的回答,此答案不是静止的定义而是个流动的对人类生活世界的认识。

读精神现象学有感论文

关键词:精神现象学、时间、空间

一、学习《精神现象学》

学习《精神现象学》是一件非常不容易的事儿,作为经典哲学家黑格尔的哲学体系的导言它的意义如同其他研究者所论述的,是一部完整的黑格尔哲学的思想序言,几乎完整的贯穿了整个黑格尔哲学思想体系。

如此一来,在思维的深度和广度上,它都是一部难得的哲学著作,自然对于我来说就更是一部需要花大量时间来细细品味的"精神大餐"。

学习黑格尔通常都要学习其逻辑学(研究者的经验),但是我初涉黑格尔却是从《精神现象学》开始,自然有些不太对路,可是后来在学习的过程中发现,其中蕴含着黑格尔的逻辑思想是如此的凌厉精致。《导言》中,从人的那点点意味出发,似乎是那点点飘忽在天空中的风,黑格尔用他的思想在探寻着"风"的影子,一步步的拨云见雾,一步步的清晰明亮,直到用自己的手抓住"风"。我们没有见过"风",而他却抓住了"风",为我们呈现了"风"的样子,我们开始知道了人类精神的世界还有如此的那个样子。

在人类的精神世界里,黑格尔无不尽用他的逻辑学方法和思想的创造。他继承了德国古典哲学大师康德的那种对人类精神理性的分析之后,发扬了其思想却创造了新的方式。一种绝对的精神,作为真理的标识是人类所奋斗的最终目标,目标何以实现,就是在我们的精神里一步步的利用自己的思维、意识的运动逐渐的将其通过一种叫做"否定、否定之否定、扬弃"的一个过程实现对一种精神意识的初态的认识,从而达到另一个更高的精神意识的认识,如此进步,最终实现一个对于绝对精神的认知,实现人类的真理性本质。这个过程的认识是对于我们精神理性现象的最高认识,由此在这个领域内黑格尔将哲学终结。这个意义就是人类尽一百多年来的问题出现的根源所在。我们似乎失去了除黑格尔以外的对人类的在认识了。没有了那种超越的能力和快感,我们迷失于他的同时,迷失自我。

二、认识自我的时间和空间

一代哲学大师虽然远离了我们,但留下的却是其后人目前无法超越的思想和对人类自身的认识。我们依托于他们来认识我们自己,我们没有了他们之后确实在失去着自我。他们的解释如此的透彻和有预见性,我们似乎完全在他们的掌握之中,没有自我认识的希望,有的仅仅是对另一个伟大哲人的期盼。也许运气真的在遥远的星辰之外光顾了我们,我们没有盼来伟大的哲学家,却等到了伟大的物理学家--爱因斯坦。他的出现给予了我们启示--时间和空间的相对论。

在那个传统的思想认识中,我们的存在完全是一样的、一致的、统一的,不论时间和空间。可是,爱因斯坦的出现却让我们认识到,时间对于每一个人都是不一样的,空间对于每一个人也都是不一样的。那个玩笑的比喻这么说,"当你同你的热恋中的情人一起度过两小时是如此的快,当你在火炉旁烤二十分钟,你炙热的感到时间过得如此的慢。"这是为什么?我们最为重要的是什么,是每天共同承担的地球的自转给你带来的时间效应吗?不是,是在这个时间中的自我感受。你的时间,你的空间感。你精神所能意识和达到理解的你的存在。生活简单的在这两个维度里运行着,你却在麻木的度过多少个日日夜夜,一旦当你意识到这个世界上的时间和空间对于你来说不再同别人一样之后,你的心开始烦乱,开始孤独,你的思想开始思考这些是什么,为什么是这样。我们能够解释的仅仅只有这些,因为我们身处于时间和空间之中,没有力量去超越它,能够超越的只有我们自己的思想和精神。

自我,受控于时间和空间的存在约束,没有什么理由。我们的时间不再同于以往,我们有了自己的空间,于是我们开始身处孤独,这种约束让我们为之震惊。我们从来没有像今天一样孤独,失去了那共同的交流时间和空间之后,我们剩下的时间是同自己交流,那个空间里让我们独自一人,没有声音、没有味道、没有颜色,如同处于真空之中。每一次,我们面对这样的空间,我们的时间完全属于自己,我们本真的存在在自我的世界里,我们面对的没有其他,就是我们自己,我们感受自我,我们思考自我,我们幻想自我,直到最后我们迷失自我。其实,在逻辑里,我们在面对自我时是不会出现什么问题的,但是我们为什么会感到如此状态下人的无助?自我的存在如此的真实之时我们感受的却是那另一种状态。没有什么,时间不能够证明什么、空间不能够证明什么,能够予以解释的就是那些我们自我不羁的思想和心灵的感悟,我们如此能否迷失自我是因为我们能否认识自我的那段精神意识。我们需要的就是段难以达到的理性之光的映照。实现如此的精神感悟是我们最终的宿求。

三、孤独的心灵之源

《精神现象学》给我的启示还不是那么的透彻,但是就精神意识运动的原则来说我们有的就是那些不为真实的念头。什么能够说明我们认识这个问题,什么能够理解我们的思想,我们宿求于哲人的思辨所带来的智慧之果。

在西方的精神世界里,人同自然和自我分离了。创造上帝的味道就是适应人们吃不下现实的困惑。没有上帝,现实的味道太难让人所接受,有了上帝,在那现实困惑的大餐中我们能够容易下咽那些乌七八糟的东西和世事。于是,交出自我的精神是理所当然。

在东方,人同自然和自我力求合一。外在的世界就是我们自我的世界,我们面对什么样的世界,我们就面对什么样的自我,如此的认识需要的就是同自然合一,在自然的规律中寻求自我的认知,没有消失于自我的精神,因为自然与我同在,"吾心即宇宙,宇宙即吾心"。

比较一下,我们的心灵何来孤独,是同自我的分离还是同自我于自然合一而来。笔者认为,前者的答案是直接的,后者的答案是间接的。分离人类的精神世界和现实世界必然导致人的分类,我们同时面对是现实和精神自我,在一个流动的过程中将其融合在一起。分类,意味着人开始面对两个分离的静止世界,悠然而生的是孤独。后者,似乎强调人与自然统一,目的将其二者合于那美妙的一瞬,间接的给予人与自然的幽然同一。我们发现自然界、认识自然的能力不是取决于我们任意的想象,而是出自我们那不知是否准确的认识。我们的认识能力限制了我们在对自然的认识中所强调的统一,在我们所不及的认知中强调统一,就意味着自我同现实分离,终而导致孤独产生。

黑格尔给予我如此的启示。我们不论从现实还是从精神世界入手来理解这个世界和我们自身,目的都是一个,都是那为了最高目标不断地运动的认识。人类也许在受外界自然控制下最少的领域里--精神中,能够以自我的那种的运动实现对自我的本质把握,这个目标是能够实现的。但是,问题是,我们面对的不仅仅是我们自我的精神世界,也不是所有的人都能够实现那艰深的自我认识。往往我们面对的还是那些无法面对自我的人。黑格尔所能给予的力量在于一种实现人类意义解放的条件,为人类寻找的那条绝对精神的出路看上去那么的困难,但是我们是可以达到这个目的的。我们在面对现实时,能够想到的也许就是我们精神所能够面对的。一旦我们的精神意识无法面对我们的世界,我们如何能在现实中认识世界,这个问题还有待解决,因为根据马克思的劳动异化理论,我们将失去真正的自我,而实现人类虚无的表征,最终实现人类的毁灭。惊叹的同时,我们依然要面对,我们能够做的和能够想的,就是那些我们想到而没有做到的,我们的精神能力是无限的,我们的现实能力是有限的。没有什么能够阻挡心的自由,没有什么能够阻挡人的自由,有的只是那片神意识里我们所企及不到的失望和泪水。

参考文献:

[1]黑格尔,《精神现象学》,上、下册[德]商务印书馆,2000年版。

作者简介:罗浩,男,上海大学社会科学学院哲学系08级硕士研究生。

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